有人問佛陀：「你為什麼說有色、受、想、行、識受陰？」佛陀說：「因為我觀察到生命當下有一類生命經驗，它都是四大因、四大緣所造才有那樣的生命經驗，這一類我把它叫做色受陰；又觀察到有一類生命經驗，都是在觸的因緣當下才有那樣的生命經驗，這一類有三種，我把它叫做受受陰、想受陰和行受陰；又觀察到有一類生命經驗，都是在名色（即根境）的因緣當下才有那樣的生命經驗，這一類我就把它叫做識受陰。」
有沒有發現佛陀的回答很特別，祂是在一種因緣法的觀察之下發現了五受陰的生命經驗，而我們的觀察都只是對於某一個對象的一法一法的觀察。
比方說，你們現在正在看佛像，這當下你們有覺知到什麼生命經驗嗎？一般人會覺得：「就只有佛像啊，不然還會有什麼？」可是就在你看佛像的這個當下，有沒有一個『你』在看？有啊！一般人一定有個『我』在看，這個你應該要能覺知到，因為那就是當下正在發生的生命經驗呀！
如果再問：「你怎麼看到佛像？」他會說：「連我家小孩也知道，當然是用眼睛看啊！」所以注意喔！在看到佛像的當下，除了那個『我』，同時還有『眼根』在對應著『佛像』？其實你也知道，但是正在看的當下，你卻沒有察覺到『眼根』也正在發生。也就是說，當下其實是三個生命經驗正在發生，但是通常我們在看的時候，卻都只看到境界而已，所以我們的認識都只是一法一法的認識，而見不到『緣生』！
我們在看事情就只有看到一樣東西，就只是：色、聲、香、味、觸、法。我們都只看到這個，卻不知道其實當下有一個『我』，也有一個能夠對應六境的那個『根』，這些也都正在作用、正在發生，不是嗎？這就是讓佛陀發現五受陰的因緣法的觀察，而不像我們，只認識到一法一法的色、受、想、行、識。
比如你聽到聲音，你的認知裡頭就只有聲音，所以當你覺知到聲音同時感覺很生氣的時候，你知道會怎樣嗎？因為你只知道有聲音，所以你會覺得你的氣是從哪裡來呢？你當然一定會說：「就是那個聲音在讓我氣啊！」不是嗎？
所以我們對生命的認識，都認為苦、樂都是從外面來的，因為我們沒有看清楚生命發生的真相，大腦知道的就只有那個聲音，所以就用它粗糙的認知去編故事，去責怪境界，責求人間。
所以當我們這樣活在大腦的認知或故事裡的時候，還有沒有可能解脫？還有沒有可能覺悟？就不可能了！相反的，我們人間的誤會曲解和自苦苦他就正因為這樣錯誤的解釋而緣生出來了！
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