第三個要釐清的是「正念」，這是禪修中常常會聽到的詞語，巴利語是sati，它的意思是指心的一種『觀察力』，也就是說，是由於這個力量能夠『直接』觀察經驗或事物，因此我們的心才不會忘失現前的事物或經驗。
如前所述，在感官經驗中，我們通常都對感官對象比較會正念明覺，因為它們較為明顯，但是，我們也可以正念明覺於識的本身，亦即把正念反轉向於那個單純知覺的識，也就是說，我們可以正念明覺整個知覺的過程──那個知覺與認知事物的作用歷程，亦即我們每天從早到晚生活的實際經歷。
當我們生起這些日常作用時，如果沒有正念明覺，那我們就只是在『演出』一種慣性模式，亦即我們只是『演出』知覺與認知的一種慣性模式，那就像狗一樣，牠一下這裡嗅嗅，一下那裡嗅嗅，牠的確有知覺、有認知，的確能認識分別那些氣味，但牠絕不是有正念的。
所以正念明覺絕對是不同於「識」的知覺作用和「想」的認知、認識作用，我們要弄清楚「識」、「想」與「正念」三者之間的不同，也就是說，正念明覺是一種心的觀察力而不只是『知覺』和『認知』。
（1）『正念覺知』與『識知』不同
當我們正念明覺『我們在知覺什麼』時，我們就是覺知當下的經驗，這時我們沒有迷失或流轉於生命經驗之流，我們是正念明覺我們所覺知的一切(We are mindful that we are aware.)，當我們正念明覺一切發生的過程，那個當下是強而有力的，所以，正念明覺的當下與單純的意識知覺是截然不同的。
舉例來說，假設你在看一齣很好看的電影，而被那個劇情給迷住了，內心陷入悲喜憂懼等等各種情緒之中……這時你雖然知道一切電影情節，但你已經掉進電影裡頭去，而不知道自己在看電影了，這樣就是失去了「正念」。過了一陣之後，突然一個變化，你回過神來，記起了自己正在看電影，才知道螢幕上發生的那些不是真的發生；或者有時候是到了電影結束，你走出了戲院，突然彷彿跨越了時空回到真實世界來，內心頓然開敞，不再迷失於電影情節之中，這樣就是「正念」──覺知眼前真實發生的一切。
當我們沒有正念，沒有覺知正在發生的事或心中沒有觀察力時，那麼我們就不能知道潛藏在一切經驗底層的真相，而只知道表面的概念層次而已，這就像迷失在電影情節之中，而不知道那只是螢幕上的一些影像而已(這才是真正實際發生的事實)。
這是電影的例子，反觀我們在生活中也是如此。當我們練習禪修時，我們會看見自己的心常常迷失在內心的故事情節之中（禪修者應該不太喜歡這樣），我們會迷失在感官世界之中，迷失在念頭、記憶、計畫、評斷或各種喜怒哀樂的情緒之中，那就像奔騰的經驗之流，如果沒有正念，我們就會被它抓住並迷失在這感官世界之中。
（2）『正念覺知』與『想知』不同
培養正念，從這個夢幻的世間醒覺過來，不再被它抓住，這可不是一件等閒之事。但，為什麼正念在這覺悟之道上是一個強大的力量呢？因為「正念」不同於「想」的認知作用，「想」會被貪瞋痴所染汙，而「正念」永遠是善向的，它存在於正向、善向的心中，如果有正念，那麼心就是善美的，它一定是善美的。
很多人都分不清「想」和「正念」有什麼不同，當我們根塵接觸而認識到事物時，通常都會以為「想」的認知作用就是「正念」，但是，「想知」和「正念覺知」是截然不同的。
舉例來說，我早期練習禪修時，面對著強烈的恐懼感，我花了好幾個月去對治它，每當我認知到恐懼生起，就標記它，恐懼、恐懼、恐懼…，但我花了很長的時間這樣練習，還是感覺它深藏在我心裡。
然後有一次，當我正在標記時，心裡一個東西閃過，我突然靈光一閃：「如果我有生之年註定要有這個恐懼，好吧！那你就來吧！」──就在這個當下我首次接納了自己的恐懼。
之前好幾個月，我練習認知到恐懼並標記它，恐懼、恐懼、恐懼…，我以為那樣就是有「正念」，但事實上那並不是「正念」，因為我在認知它和標記它的時候，其實還是帶著一種抗拒它、討厭它、要它滾蛋的心理，那當中潛藏著一種察覺不到的瞋恚之心，所以那並不是「正念」，「正念」的當下是沒有執取、抗拒，沒有貪瞋痴的！
因此，我們必須非常清楚「想知」和「正念覺知」的不同，也就是說，我們可能知道發生了什麼事，但這時候可能有「正念」，也可能沒有「正念」，這裡我們必須再進一步去檢察才行。
「正念」沒有貪瞋痴，它是一種善向的心理作用，有「識」、有「想」不一定就有「正念」，「正念」是直接面對當下發生的一切事物，是不迎不拒，沒有貪瞋痴的，所以當我們根塵接觸而認識到事物時，必須要再進一步去檢察：我們當下是有正念還是沒正念？內心有什麼生起？對當下經驗的反應態度是怎樣？
（待續……）
文：德藏比丘轉譯自 Joseph Goldstein 演講MP3
雜阿含275經：彼善男子難陀，覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂；覺諸想起，覺諸想住，覺諸想滅；覺諸覺起，覺諸覺住，
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