講者：德藏比丘｜雜阿含256經-無明（1版）第2集／共3集
本講核心要點
1．杯中的虛空，不能當成杯裡的空氣
本講延續頻伽瓶的譬喻：杯子裝滿虛空，推動杯子時，是否也把虛空移過去了？原講特別區分虛空與空氣。這個追問讓我們察覺，自己的點頭與認知，可能只是錯覺；不能因為看見杯子移動，就以為裡面的虛空也跟著移動。
2．心識的變易，不會因難以覺察而不存在
根境因緣變易，識也就變了。本講提醒，感受、情緒與念頭的起落比較容易察覺，心識的生滅卻容易被忽略，於是我們把識認作恆常的我。修學要追問的是：自己究竟怎麼認識心識的變易，而不是因為沒有看清楚，就認定它不變。
3．「還是昨天那個」，也要回到經驗檢查
我們覺得德藏師還是昨天的德藏師、教本還是昨天的教本、位置也沒有變，認知裡一直是「同一個」。本講藉這些日常例子指出常見，提醒我們：會說世間無常、會解釋因緣，仍可能只是概念理解，還沒有親自在生命經驗中體會變易。
4．調伏貪瞋癡，讓我與我所的執取漸弱
依戒定慧一步一步修學，心漸清淨，貪瞋癡也慢慢調伏。「我的什麼」「我不要什麼」這些繫縛力量漸弱，根境因緣生識便比較容易看清。本講引導我們在生活中觀察：我、我所如何出現，又如何讓原本單純的生命經驗變成執取。
5．聞慧、思慧，已能幫助生命轉向
尚未證知時，可以從聽聞與思維開始。聽到法而有理解，能生起對治煩惱的力量，叫聞慧；進一步思維，更加確信，便有思慧。本講沒有否定這些學習，反而說明它們如何幫助生命轉化，只是仍要分清楚理解與親證的差別。
6．修慧要親自觀察，證慧才真正契入
思維是在頭腦裡想得通；觀察則是在自己的起心動念、根境之緣當下，實際發現佛陀所說的法。這樣的修慧比概念理解更有力量，真正契入才是證慧。原講依序說明聞慧、思慧、修慧、證慧，提醒我們不能省略聞思基礎，也不能把理解當成已經得明。
7．隨信行、隨法行，不能只按概念理解自認
學員問，尚未真正理解時是否就是隨信行、隨法行，原講明確提醒不能這樣認定。這兩者有生命趣向善、永不退善法、不墮三惡道的特質；證初果則是正向三菩提、永不退轉、七往人天、究竟解脫。要看生命實際的方向與特質，不能只用名相判定自己。
8．正在生氣，仍會應聲回頭
參問禪師的人不滿地準備離開，一聽禪師呼喚，便回頭了。本講藉這一刻指出：即使那個我正在不高興，心仍有清楚回應聲音的作用。但能否藉此契入，還有個人的修學因緣；同樣的方法換一個人，或再做一次，未必有同樣結果。
9．春天後母心，譬喻心被認作我以後的轉變
媽媽與後母都是媽媽，可是當心認定「我是他的後母」，對孩子的態度便不一樣。本講用這個譬喻說明：心一變成「我」，整個世界也跟著不同，我、我所便牽動憂悲惱苦。所要看清楚的是這個認取的發生，而不是只在字面上說心與我相同。
10．明見非我，從生命經驗具足正見
本講把修學帶回我見：明見非我、不異我、不相在，才有八正道的正見。經文說「一切無常」，聖弟子所理解的是色受想行識無常，因為法指向生命經驗。對我們而言，連五蘊無常也可能只是背熟的概念，因此仍須親自觀察根境之緣的當下。
11．所知障的關鍵，是把自己的以為當真
概念的障礙不在於學了多少，而在於把「我以為」「我懂了」認作真實，反而擋住尚未看清楚的真相。本講提醒，聞思修證仍是必要的道路，整個學習過程要如實、謹慎。以洗淨貪瞋癡為下手處，執取的磁力漸弱，才有機會看清生命的發生。
原影片介紹
🍀春天後母心 . 無業禪師去參馬祖大師 問東問西問個不停 馬祖說：大德正鬧在，且去別時來！ (你現在正在亂，去去去，改天再來) 無業禪師準備離開，腳才跨出門 馬祖大聲叫他：大德！ 無業禪師一聽就回頭！ 馬祖問：是什麼？ 無業禪師就開悟了！ 佛陀的法在馬祖手裡活了！ . 一般人以『心』為『我』 其實 我就是心 心就是我 可是一旦心變成我 它看世間就不一樣了 用媽媽跟後母來比喻 媽媽就是後母 後母就是媽媽 可是當媽媽不感覺自己是媽媽 媽媽的心變成春天後母心 她對小孩就不一樣了 . 當我們迷心為我 我們對人間的心就染污了 整個世界也不一樣了 . 🍁🍁感謝智行提出法音中的一些問題，先做以下的說明～～ *色受想行識等任何生命經驗都是能覺知的對象，其中，受想行識都是相對於色陰的『無色陰』，所以同樣都是無顏色、無形相、無形體、無形質的。 *德藏師說心是『無形、無色、無相、無體、無質』的，應該說是『無顏色、無形相、無形體、無形質』，加個『形』來強調物質特性，這樣說或許會比較好，因為心法的特性是無形的。 *因為後面講的六境有相、六識無相，這裡所謂的有相＆無相，不是前面說的有形相＆無形相。 *有相無相也是個人方便的用語，意思是說～～六境是有相而心或識無相，這裡所謂有相，比如色境可以有雞鴨狗貓種種差別相，聲音也可以有風聲、水聲、人聲、鳥聲，香、味、觸、法四個也一樣，這些六境都各有種種的差別相，我方便叫它做有相，而六識相對來說沒有差別相，比如說眼識，它只是單純的看的功能，沒有種種差別相，所以才方便說它是無相，也因為這樣，才說「觀察心跟觀察六境不同」，主要是因為這點。 *所以對的，說心或識覺知不到或觀察不到，這樣表達是有問題的，如前面說的，這裡主要是要表達～～心或識不是像六境(色受想行)那樣有明顯的種種差別相，所以是不能像覺知觀察六境那樣去覺知觀察六識，也因為有相無相的差別，所以受想行的生滅容易覺察，而心或識的生滅很難覺察，因此導致我們會把心或識當作是恆常的一種東西。 *這是2018年在霧社的法談，當時情境記不清楚了，光從法音來聽，其中語言表達上是有問題的，德藏師可能也意識到表達有些混亂不精準，所以最後轉個彎，把觀察心識的關鍵提出來～～「你知道有心啦，可是你感覺不到它啦」。 *不過，「你知道有心啦，可是你感覺不到它啦」這也不是精準的表達。想說的是什麼意思呢？就是說～～心或識是一種生命功能，這個生命功能你沒有辦法像看東西、聽聲音、嗅香臭、嘗酸甜、覺冷熱、知苦樂意念這樣去覺知觀察它，但是你清楚知道根境之緣當下有心或識發生，這個知道是觀察而知道，跟一般人概念上的知道有心是不一樣的知道。 *那麼，怎麼觀察而知道有心呢？就是～～「當你看花的時候，『你』跟花兩個都清清楚楚！」那個『你』其實就是心，也就是識！所以，知道有心，不像看到、聽到、摸到……，所以知道有心需要有一點慧，但不是推理！ 以上先簡單這樣做文字說明。另外，智行說「佛法是現見法，如果有一項內容是推理而不是現見的，感覺上有一點缺憾….」，嗯，很棒喔！這樣的聲音很少聽到，一起努力嘍！