講者：德藏比丘｜雜阿含256經-無明（1版）第1集／共3集
本講核心要點
1．從聖弟子的問法，開始認識無明
本講從舍利弗與摩訶拘絺羅尊者的對話開始。聖弟子晡時從禪起，互相問訊，有問題便向善知識請教。所問的不是遙遠的理論，而是「所謂無明，云何是無明？誰有此無明？」也就是什麼情形下，我們陷入無明。
2．無明不是一直藏在身心裡的實體
「誰有此無明」是在問處於無明的狀態，不能把無明想成一個從無始劫延續到現在的實體。本講強調，生命經驗當下生起，在這個當下沒有覺悟真相，就是無明。無明也是緣生緣滅，並不是有一個叫作無明的東西。
3．「不知者是無明」，不知道的是當下真相
舍利弗說「無明者謂不知，不知者是無明」。接著問不知道什麼，經文便指出：色無常、磨滅、生滅，卻如實不知；受想行識也是如此。要認識無明，須回到自己正在經驗的五蘊，觀察對這些生命經驗的真相，究竟知不知道。
4．經文講兩次，是把真相與我們的認識分開
經文先說色無常，再說色無常如實不知，並不是多餘的重複。前一句指出生命經驗本來的樣子，後一句指出我們的認識：正在經驗的當下就是無常，我們卻沒有看見。聖弟子則是對這個真相如實知，差別就在此處。
5．佛陀發現真相，也發現以前看錯了
色從本以來就是無常、苦、變易法，並不是佛陀發明出來的。本講以法住法界說明，佛陀發現原本如此的緣起真相，也發現自己以前看錯了。因此「覺」有一個重要特質：轉迷為悟，知道先前的認識錯在哪裡。
6．看到殊勝境界，不能直接認作覺悟
禪修時看到境界，就只是看到境界；覺悟真相是另一件事。若因境界殊勝，便把它認作聖解，反而可能執著其中。本講引用「不作聖心，名善境界；若作聖解，即遭群邪」，提醒修學者先弄清楚解脫與覺悟的理路，不以特殊經驗代替看清錯見。
7．無我，是看清以前以為有我錯了
得明與無我都不是見到某個特殊景象，然後認定「這樣就是無我」。本講的重點是：原來自己以前以為有我，是看錯了。所觀察的仍是平常的生命經驗，只是看清先前的錯見。這也就是原講以「平常心是道」提醒的方向。
8．無常、磨滅、生滅，都指向生命經驗的變易
本講對照集法、滅法、集滅法的說法，再回到《雜阿含經》的無常、磨滅、生滅。磨滅指出會壞滅的苦法，生滅指出變易。重點是認識五蘊的真相，不能一面承認身心會變，一面又在變易之中安立一個常、恆、住、不變易的存在。
9．知道身體會變，卻仍感覺是同一個我
出去再回來，我們知道身體可能已經變了，卻仍感覺是同一個我。原講藉此追問：既然沒有一樣不變，為什麼還會認為有一個不變的我？問題正在於把根境為緣而生識的識認作我，又沒有看清識的變易，於是把它認作恆常。
10．沒有感覺到心在動，不等於心恆常不變
本講藉阿難隨光轉頭的例子追問：頭的左右擺動很容易感覺，但觀看的心，是否也能用同樣方式感覺它在動？沒有感覺到心的變易，不能就推成有一個不動、恆常的心。這個疑問引導我們繼續認識心識的生滅，而不是把未看清楚當成不變的證明。
原影片介紹
🍀什麼是無明 . 你是不是覺得 我們一直是無明 有無明 其實無明不是有一個東西 一直在我們身心裡頭 無明就只是不知道真相而已 這是在說什麼呢 . 無明就是 生命經驗無常 磨滅 生滅 而你不知道它無常 磨滅 生滅 為什麼講兩次呢 為什麼先講它無常 磨滅 生滅 再講你不知道它無常 磨滅 生滅 經文在表達什麼深義呢 . 佛陀是覺者 覺悟不是一個境界 看到境界就只是看到境界 覺悟是轉迷為悟 覺悟真相跟看到境界是兩回事 你知道覺悟的特質嗎 . 我們都知道 身心隨時都在變易 所以沒有永恆不變的我 但你晚上睡覺 隔天早上醒來 是不是同一個我睡覺 然後同一個我醒來呢 明明就是 對嗎 那為什麼說沒有永恆不變的我呢 .