■經文語譯參考【原典請見《雜阿含37經》】
有一次，佛陀告訴諸比丘說：「我不和世人爭論，而世人卻與我爭論。為什麼呢？諸比丘！如果是契合真相而說，就不會和世人爭論。所以，世間有智慧的人說有，我也一樣說有；世間有智慧的人說沒有，我也一樣說沒有。
①什麼是世間有智慧的人說有，我也一樣說有的法呢？ 諸比丘！就是變化無常、令人苦惱、變易不定的色、受、想、行、識。 世間有智慧的人說有這種法，我也說有。這就是世間有智慧的人說有，我也一樣說有的法。
②什麼是世間有智慧的人說沒有，我也一樣說沒有的法呢？ 諸比丘！就是常住、不變易、可長久保持的色、受、想、行、識。 世間有智慧的人說沒有這種法，我也一樣說沒有。這就是世間有智慧的人說沒有，我也一樣說沒有的法。
諸比丘！有世間中的世間法！ 我自知自覺之後，依我正覺的所知所見，為人們分別演說顯示這個世間中的世間法，但是世間中有些人聽了卻像盲人一樣不知不見，這不是我的過錯啊（佛只是說他所知所見的真相）。
③那麼，諸比丘！什麼是我自知自覺之後，為人們分別演說顯示，而像盲人一樣的人卻不知不見的這個世間中的世間法呢？ 諸比丘！就是變化無常、令人苦惱、變易的色、受、想、行、識。這個就是我自知自覺後為人們分別演說顯示的世間中的世間法。
諸比丘！我自知自覺之後，為人分別演說顯示這個世間中的世間法，然而像盲人一樣的人卻不知不見。我對那些像盲人一樣不知不見的人，又能奈何呢！」
佛陀說了此經之後，諸比丘聽聞佛陀所說的法，都滿心歡喜，依教奉行。
■講記～～
我們就來看第一篇經文，雜阿含大正本37經，上次在台灣研習營，我們總共選了九十六篇的經文，可是我們是分二期來研讀，這一次研習營只有十天，所以我把它去掉一半，只能把更基本的部分來跟各位做介紹，只有這一篇經文我一直不捨得割掉，所以這一篇經文是很重要的，我們就直接來看這篇經文。
有一次佛陀在舍衛國的衹樹給孤獨園，那些名相我們就不解釋了，有問題自己再去查。
這時候世尊跟比丘講，他說：「我不與世間諍 世間與我諍。」這個「諍」不是我們閒著沒事，在那邊吵架那種爭論，不是在爭吵哦。世尊什麼意思呢？後面會講到。為什麼我不跟世間諍？「比丘，若如法語者，不與世間諍」，如果一個人他真正是如法語者，如法而說的人，他不會跟世間諍，什麼意思啊？那個法我剛說是什麼意思？真相！一個真正見到真相，依真相來說的人，他根本不會想要去跟人家諍。
有沒有看到？（法師舉起一隻手），有沒有看到？你們看到什麼？（答：一隻手。）還有誰看到什麼？（答：五隻手指頭。）還有人看到什麼？你們都沒看到德藏師喔？！（德藏師笑），德藏師在這裡啊！？我只是舉個手指頭，你看，你們重心就移到這裡，有人說看到一隻手，有的時候會說五隻手指頭，那到底是什麼？
來，再看一次，（法師再舉手），有沒有清清楚楚？清清楚楚！你們有哪一個人看到的是不一樣的嗎？不會不一樣，通通都一樣啊！可是一個問題丟給你，你要用大腦去做回答的時候，是不是有千百種解釋、千百種回答，清楚嗎？可是即便千百種解釋或回答，是不是清清楚楚？你們現在看到的是不是清清楚楚？有沒有需要爭辯啊？
可是如果是再加上「一隻手還是五隻手指頭」，那就有得諍了，你們相信嗎？他說「你怎麼會說一隻手，明明就五個手指頭」。那麼他們兩個就有得諍了，為甚麼？因為每個人所見不同，為什麼會所見不同？因為都用你自己的解讀去見嘛！可是如果放下你大腦的知見，是不是通通都一樣？通通一模一樣！有沒有需要諍啊？根本不需要諍，所以說「若如法語者，不與世間諍。」清楚嗎？
所以根塵接觸，其實哪一個人不是清清楚楚，每個人都清清楚楚喔，可是一旦投射你大腦的知見、大腦的經驗或大腦的認知進去呢？你們這裡這樣是多少人哪？六十幾個人就有六十幾種不同的見解，你們相不相信？真的哦，比如這個杯子，有沒有看到？我問你(甲)，紅衣服那個，你有沒有看到這個？（答：有）這個杯子有沒有把柄？（答：沒有）那你(乙)覺得呢？有沒有把柄？（答：有）那你(丙)覺得到底甲是說真話還是說假話？他說假話，對不對？因為從甲的角度看，沒有把柄嘛，所以，你依你的所見來說，他依他的所見來說，那是不是都不同，就不同哦！所以這裡六十個人所見不同，那就有六十種的回答。
你們知道《心經》有多少註釋本嗎？我幾年前，聽說那時候就有五百多種註釋本，五百多種啊，才二百六十個字，竟然有五百多種註解，你知道嗎？二百六十個字而已，竟然有五百多種註解，它的註解本比它的字還多，為什麼？每個人所見不同，所以都可以有不同的解釋啊，是不是這樣？如果真正明見《心經》的真實的人呢？如果是真的「行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」，心經沒半個字，心經就沒半個字，沒說半句話了，你們相不相信？因為心經不是從頭 無無無無無無到尾？最後連智慧也不可得，無智亦無得，你能得什麼啊！「無」啊！對不對？可是這些註解的大德，是不是要從「有」的角度來為我們開演心經的真實，從「有 」的角度講 那就有百百種，這樣清楚嗎？
所以這裡很簡單，一個真正明見真相的人，他不用跟人家諍，因為他自己清清楚楚真相是什麼了，有甚麼好諍，如果別人一定要用大腦來跟他諍的話，他不用諍，諍有沒有用？沒有用，諍沒有用，因為他一直會執著在他自己的所知所見。
我們佛法講「無我」對不對？有一次，一個外道跑來問佛陀：「佛陀啊，到底有沒有我？是不是有我？」你跟我說，第一次佛陀不回答，他再問一次，再問第三次，佛陀都不回答。他就說：「你是不是什麼都不知道，什麼都不懂啊，要不然為什麼我問你三次，你都不回答？」佛陀還是不回答，佛陀旁邊的阿難很急，就說：「佛陀，人家在問你問題，你怎麼不回答？你都不回答，人家會譏笑你，說你什麼都不知道、都不懂啊，假名為佛。」佛陀怎麼跟阿難講？他說：「我如果跟他講有我，他本來就執著有我，那不是更增加他的邪見，更強化他的邪見嗎？因為他認為有我嘛。」佛陀說：「那我要是跟他說無我，他本來就不懂無我，我跟他講無我，不是讓他更迷惑嗎？所以你要我說什麼，沒話說啊。」你們懂這個意思嗎？
我們跟那個外道一樣，我們現在在聽佛法的無常、苦、空、變易法，是不是跟那個外道一樣啊，為甚麼說一樣你知道嗎？因為我們都用我們自己大腦來聽法，所以我們在聽法都是想聽什麼、只聽什麼你知道嗎？聽自己懂的，聽自己要的，聽自己愛聽的，如果聽到你不想聽的，你就說什麼？德藏師亂講，就這樣啊！所以這個有時候是沒辦法的事，我們接著再看經文你就會知道。
「若如法語者 不與世間諍」，這分兩點來說，第一個，「世間智者言有，我亦言有」，佛陀說「世間智者」，什麼叫世間智者？就是跟佛陀一樣覺悟的人，就是佛陀那個時代的四雙八輩的聖弟子，只要覺悟的人就是世間的智者，世間智者說有，佛陀說「我也一樣說有」，什麼叫做「世間智者言有，我亦言有」呢？佛陀說什麼呢？「比丘，色」，後面還有受、想、行、識，色、受、想、行、識你們都知道嗎？色就是六根跟前五境，第六個法境就是受、想、行，這些是名法，所以名色就是六根對六境，然後根境之緣會生識，就是知覺產生，有了知覺就會有受、想、行，這個叫色、受、想、行、識，就是什麼呢？就是我們的身心經驗，是不是我們的身心經驗？眼睛會對到色境，耳朵會對到聲音，這個叫色，然後對到以後 你會知道你聽到看到，這個叫識，然後知道看到之後，是不是會有心理反應，會有感受，會想來想去的那個念頭，然後會想要怎樣、不怎樣，有沒有？那個叫行，這個會想要造作，所以叫色、受、想、行、識，就是我們的身心經驗，所以佛陀說什麼呢？色、受、想、行、識所有一切的身心經驗，是無常、苦、變易法，世間智者說有這樣的身心經驗，有無常、苦、變易的身心經驗，世間有智慧的人說有無常、苦、變易的身心經驗，佛陀說：「我也說有。」
那再來第二個，「世間智者言無，我亦言無」，世間有智慧的人說沒有的，我也一樣說沒有，不會跟世間有智慧的人顛倒，什麼是世間智者說沒有的呢？就是常恆、不變易、正住的身心經驗，沒有永久持續安住的這樣一個身心經驗，佛陀說：「世間智者言無，世間智慧的人說沒有這樣的身心經驗，所以我也說沒有。」
「世間智者言有，我亦言有」跟「世間智者言無，我亦言無」這是非常重要的兩段話。
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