🍁法友提問：

影片中師父所說色受想行有相是可以觀察的，而識是無相是沒有辦法觀察的，那麼四食中的識食是要如何去觀察呢？如果說識是無法觀察，可是有些經文卻要我們看待（觀察？）色受想行識無我，若是識無法觀察，那麼我們怎麼知道它的存在？是推理出來的嗎？因為我一直認為佛法是現見法，如果有一項內容是推理而不是現見的，感覺上有一點缺憾….🙏🙏

法音：雜阿含256經-無明(1版)3-2.春天後母心[德藏比丘] – YouTube

🍁空間迴響：

感謝智行提出問題，先做以下的說明～～

*色受想行識等任何生命經驗都是能覺知的對象，其中，受想行識都是相對於色陰的『無色陰』，所以同樣都是無顏色、無形相、無形體、無形質的。

*德藏師說心是『無形、無色、無相、無體、無質』的，應該說是『無顏色、無形相、無形體、無形質』，加個『形』來強調物質特性，這樣說或許會比較好，因為心法的特性是無形的。

*因為後面講的六境有相、六識無相，這裡所謂的有相＆無相，不是前面說的有形相＆無形相。

*有相無相也是個人方便的用語，意思是說～～六境是有相而心或識無相，這裡所謂有相，比如色境可以有雞鴨狗貓種種差別相，聲音也可以有風聲、水聲、人聲、鳥聲，香、味、觸、法四個也一樣，這些六境都各有種種的差別相，我方便叫它做有相，而六識相對來說沒有差別相，比如說眼識，它只是單純的看的功能，沒有種種差別相，所以才方便說它是無相，也因為這樣，才說「觀察心跟觀察六境不同」，主要是因為這點。

*所以對的，說心或識覺知不到或觀察不到，這樣表達是有問題的，如前面說的，這裡主要是要表達～～心或識不是像六境(色受想行)那樣有明顯的種種差別相，所以是不能像覺知觀察六境那樣去覺知觀察六識，也因為有相無相的差別，所以受想行的生滅容易覺察，而心或識的生滅很難覺察，因此導致我們會把心或識當作是恆常的一種東西。

*這是2018年在霧社的法談，當時情境記不清楚了，光從法音來聽，其中語言表達上是有問題的，德藏師可能也意識到表達有些混亂不精準，所以最後轉個彎，把觀察心識的關鍵提出來～～「你知道有心啦，可是你感覺不到它啦」。

*不過，「你知道有心啦，可是你感覺不到它啦」這也不是精準的表達。想說的是什麼意思呢？就是說～～心或識是一種生命功能，這個生命功能你沒有辦法像看東西、聽聲音、嗅香臭、嘗酸甜、覺冷熱、知苦樂意念這樣去覺知觀察它，但是你清楚知道根境之緣當下有心或識發生，這個知道是觀察而知道，跟一般人概念上的知道有心是不一樣的知道。

*那麼，怎麼觀察而知道有心呢？就是～～「當你看花的時候，『你』跟花兩個都清清楚楚！」那個『你』其實就是心，也就是識！所以，知道有心，不像看到、聽到、摸到……，所以知道有心需要有一點慧，但不是推理！

以上先簡單這樣做文字說明。另外，智行說「佛法是現見法，如果有一項內容是推理而不是現見的，感覺上有一點缺憾….」，嗯，很棒喔！這樣的聲音很少聽到，一起努力嘍！